Por José de Guardia de Ponté

El pensamiento decolonial, que ya tiene más de 50 años de recorrido sin mucho éxito pero con gran esfuerzo busca descorrer las cortinas del eurocentrismo y crear un pensamiento propio. Para ello es muy necesario comenzar entendiendo el mecanismo del pensamiento eurocéntrico.

Como muchos saben el eurocentrismo radica el principio de la filosofía en Grecia, olvidándose convenientemente de la filosofía china, hindú y de Egipto. Pero bueno, partamos de la base del pensamiento de Parménides que infería que “el ser ES y el no ser NO ES”, que al margen de las interpretaciones convencionales nos da cuenta también del centralismo social de la polis griega que definía a “quienes eran” y “quienes no”. El “Ser Humano” era el ciudadano de la Polis, que excluía de buenas a primeras a todo habitante de fuera llamado “bárbaro”. Pero… dentro de la polis también existían sujetos que “no eran”, las mujeres, los niños, los esclavos y los bárbaros aceptados que trabajaban de siervos o de campesinos. Como podemos apreciar los excluidos eran mucho más que los incluidos y esa condición se mantuvo luego en toda la historia de la Civilización Occidental y Cristiana de la Edad Media y de la Moderna, y convengamos también, bajo la alfombra moralina de la Edad Contemporánea. Hoy en día, existen ciudadanos de primera, de segunda y hasta de tercera en el gran imperio de los Estados Juntos de Arriba.

Muchos de los grandes doctores en filosofía de América han sido grandes comentaristas de Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Martin Heidegger y hasta de Karl Heinrich Marx, por supuesto, y eso doctores hasta se atrevieron a decir que no existía la filosofía latinoamericana… por supuesto que eran sucursales del pensamiento eurocéntrico, colonias mentales, simples voceros o parlantes sin entender o saber que a partir de 1970 filósofos latinoamericanos empezaron a pensar con mente propia y aunque perseguidos, muchos desaparecidos, extraditados han seguido creciendo hasta nuestros días.

Martin Heidegger decía que la filosofía occidental era el mundo de la filosofía y desde Francia años después le salió al cruce un filósofo de origen Judío llamado Emmanuel Lévinas, que en severa crítica le refutó diciendo “el mundo y el otro” o sea una alteridad a Europa, y los filósofos americanos concordaron que eran ese “otro”, el pensamiento periférico a la filosofía eurocéntrica del mundo.

Es menester afirmar que desde el centro del pensamiento europeo ya se vislumbraba este pensamiento emergente, Jean Paul Sartre afirmaba en su trabajo “Crítica a la Razón Dialéctica” que el pensamiento como dialéctica debía pasar de la totalidad dada a otra totalidad futura, y ese pasaje es justamente dado por un proceso dialéctico que podría explicar al mundo desde el “otro”, desde el de abajo, desde el excluido, desde el oprimido y fundamentalmente desde el periférico.

Nombres como Santiago Castro Gómez, Antonio Negri, Michael Hardt, Fredric Jameson, Slavoj Zizek, María Lugones, Walter Mignolo, Enrique Dussel, Edward Said, Gayatri Spivak, Ulrich Beck, Boaventura de Souza Santos, Arturo Escobar, Silvia Winters, Edgardo Lander, Sueli Carneiro, Anibal Quijano, Djamila Ribeiro, Nelson Maldonado, Néstor García Canclini, Catherine Walsh, Fernando Coronil, Rita Segato, Lewia Gordon, Paulo Freire, Lélia Gonzalez, Günter Rodolfo Kusch, Karina Ochoa, Ochy Curiel, Ramon Grosfoguel y tantos otros. Nombres que muy pocos conocen, nombres sin espacios ni publicidad. Nombres que no figuran en los programas educativos de todos los niveles. Los nombres de la periferia.

En contrapartida a las ideas colonizadoras y deshumanizantes de los libertarios del pensamiento austríaco, que hoy parecen tener exito en un mundo golpeado por las guerras y las pandemias, se le opone otra visión de origen sudamericano y liberador. Es el pensamiento decolonial, que ya tiene más de 50 años de recorrido sin mucha prensa... pero con un gran esfuerzo busca correr las cortinas del eurocentrismo, el neoliberalismo y la "mar en coche" y crear un pensamiento propio indoamericano

Con tres nombres empezaremos para seguir sucesivamente mostrando algo que pocos quieren que no se sepa y muchos necesitan saber…

ENRIQUE DUSSEL: es filósofo, teólogo, historiador, articulista y académico argentino naturalizado mexicano. Es considerado uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación, una corriente de pensamiento que busca liberar a los pueblos oprimidos de América Latina.

La filosofía de la liberación es un diálogo crítico y reflexivo con los ideales filosóficos propuestos por la modernidad. Dussel enfatiza la necesidad de salir del eurocentrismo y de pensar por fuera del proyecto europeo. Además, resalta la importancia de las culturas pre-colombianas y la necesidad de poner en su justa perspectiva su significación.

Dussel es una figura importante en el ámbito de la filosofía, especialmente en lo que se refiere a la crítica de la colonialidad y la búsqueda de la liberación. Su trabajo ofrece una perspectiva valiosa y necesaria para comprender las dinámicas de poder y opresión que han moldeado y siguen moldeando nuestra sociedad.

ANIBAL QUIJANO destacado sociólogo y pensador humanista peruano, conocido por desarrollar los conceptos de "colonialidad del poder" y "colonialidad del conocimiento". Fue profesor en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos hasta 1995. Su obra ha sido influyente en los campos de los estudios decoloniales y la teoría crítica. Se comprometió con la "construcción de un nuevo orden social que sea realmente democrático e igualitario". No solo se preocupó por comprender intelectualmente hacia dónde se dirige la sociedad, sino que también evaluó las características del tipo de sociedad y examinó políticamente cómo podríamos llegar allí.

Aníbal Quijano emprendió la crítica contra el eurocentrismo en tres direcciones: la crítica al eurocentrismo como perspectiva de conocimiento; la crítica al eurocentrismo del “materialismo histórico”; y la crítica a la perspectiva eurocéntrica del propio legado de Marx.

WALTER MIGNOLO Walter Mignolo es un semiólogo argentino y profesor de literatura en la Universidad de Duke, en Estados Unidos. Ha publicado extensamente sobre semiótica y teoría literaria, y ha trabajado en diferentes aspectos del mundo moderno y colonial, explorando conceptos como la decolonialidad, la globalidad, el pensamiento fronterizo y la pluriversalidad.

Además, es reconocido por su trabajo en la crítica de la idea de América Latina desde una perspectiva decolonial, examinando la herida colonial y la opción decolonial. Su trabajo se centra en desafiar las narrativas eurocéntricas y occidentales de la modernidad y la colonialidad, y en proponer alternativas que surgen de las experiencias y perspectivas de aquellos que han sido históricamente oprimidos y marginados.

Las principales contribuciones de Walter Mignolo al pensamiento decolonial latinoamericano se centran en desafiar las narrativas eurocéntricas y occidentales de la modernidad y la colonialidad, así como en proponer alternativas desde una perspectiva decolonial. Algunas de sus contribuciones más destacadas incluyen:

1. Crítica de la modernidad y la colonialidad: Mignolo ha cuestionado las bases eurocéntricas de la modernidad y la colonialidad, argumentando que estas han perpetuado relaciones de poder desiguales y han marginado las voces y conocimientos de las culturas no occidentales.

2. Desarrollo del concepto de decolonialidad: Ha sido fundamental en la conceptualización y promoción del pensamiento decolonial, que busca descolonizar las estructuras de poder, conocimiento y representación impuestas por el colonialismo.

3. Exploración de la pluriversalidad: Mignolo ha propuesto la noción de pluriversalidad como una forma de reconocer y valorar las múltiples formas de conocimiento y cosmovisiones presentes en el mundo, más allá de la visión hegemónica occidental.

4. Análisis de la geopolítica del conocimiento: Ha investigado cómo las relaciones de poder geopolíticas influyen en la producción y circulación del conocimiento, destacando la importancia de descentralizar las perspectivas epistémicas y dar voz a las experiencias subalternas.

En resumen, las contribuciones de Walter Mignolo al pensamiento decolonial latinoamericano han sido fundamentales para promover una visión crítica de la modernidad, la colonialidad y el conocimiento, y para abrir espacios para la diversidad epistémica y la emancipación de las culturas oprimidas.

Todo lógica imperial tiene un centro neurálgico (el centro del poder) y una periferia que alimenta al centro con recursos de diversos tipos. Todo imperio ejerce su fuerza para lograr el desequilibrio adecuado y para establecer el enriquecimiento del centro por sobre la miseria y explotación de su periferia. Toda periferia es colonia.

Esta es la base de entendimiento para abrir una puerta de luz que pueda explicar lo que nos pasa de tener autoridades nacionales alineadas al “centro poder” y a la ultraderecha sionista.

Pasesmos a tres nombres claves:

EDWARD SAID. Destacado intelectual, crítico literario, teórico cultural y activista político palestino-estadounidense. Su trabajo en el campo de los estudios culturales y postcoloniales,

Defensor de la causa palestina y un crítico de las políticas imperialistas y neocoloniales. Su perspectiva interdisciplinaria y su compromiso con la justicia social lo convirtieron en una figura influyente en el ámbito académico y político.

Tuvo un impacto significativo en los estudios culturales y postcoloniales a través de su obra pionera "Orientalismo" y su enfoque crítico en la representación del Oriente en la cultura occidental. Algunos de los principales impactos de Edward Said en estos campos incluyen:

1. Desconstrucción del orientalismo: Said desafió la visión eurocéntrica y colonialista del Oriente que prevalecía en la academia occidental, argumentando que la representación del Oriente estaba ligada a la dominación imperialista. Su crítica ayudó a desmantelar las narrativas estereotipadas y sesgadas sobre el mundo árabe y musulmán.

2. Reconfiguración de las relaciones de poder: Said analizó cómo el conocimiento sobre el Oriente se utilizaba para justificar el dominio político y cultural de Occidente sobre las sociedades orientales.

3. Influencia en la teoría poscolonial: Said fue una figura influyente en el desarrollo de la teoría poscolonial al cuestionar las narrativas hegemónicas y promover la diversidad de perspectivas y voces en el ámbito académico.

En resumen, el impacto de Edward Said en los estudios culturales y postcoloniales radica en su crítica profunda al orientalismo, su reconfiguración de las relaciones de poder y su influencia en la teoría poscolonial, contribuyendo a una mayor conciencia crítica y una revisión de las narrativas dominantes en el ámbito académico y cultural.

EDGARDO LANDER es un reconocido sociólogo y activista venezolano, conocido por su trabajo en el campo de la sociología crítica, los estudios de la globalización y su activismo en temas relacionados con la democracia, los derechos humanos y el medio ambiente. Lander es profesor de la Universidad Central de Venezuela y ha sido una figura influyente en el ámbito académico y político de América Latina.

Ha realizado importantes contribuciones en el campo de la sociología crítica, abordando temas relevantes para la comprensión de la sociedad contemporánea. Algunas de las principales contribuciones de Edgardo Lander en este campo incluyen:

1. Análisis de la globalización: Lander ha realizado un análisis crítico de los procesos de globalización y su impacto en las sociedades latinoamericanas, destacando las desigualdades socioeconómicas, la pérdida de soberanía y la vulnerabilidad de los países en desarrollo frente a las dinámicas globales.

2. Promoción de la democracia participativa: Lander ha abogado por la construcción de una democracia participativa y plural, en la que la ciudadanía tenga un papel activo en la toma de decisiones políticas y en la formulación de políticas públicas. Su trabajo ha contribuido a impulsar el debate sobre la participación ciudadana y la necesidad de fortalecer los mecanismos de democracia directa.

3. Crítica a las políticas neoliberales: Lander ha criticado las políticas neoliberales y su impacto en las sociedades latinoamericanas, señalando las consecuencias negativas en términos de desigualdad, exclusión social y deterioro de los servicios públicos. Su enfoque crítico ha contribuido a visibilizar las dimensiones sociales y políticas de las políticas neoliberales.

4. Defensa de los derechos humanos y la justicia social: Lander ha sido un defensor de los derechos humanos, la justicia social y la sostenibilidad ambiental, participando activamente en movimientos sociales y organizaciones de la sociedad civil que luchan por la defensa de estos valores fundamentales.

En resumen, las principales contribuciones de Edgardo Lander en el campo de la sociología crítica se centran en su análisis de la globalización, su promoción de la democracia participativa, su crítica a las políticas neoliberales y su defensa de los derechos humanos y la justicia social en América Latina.

MARÍA LUGONES. Filósofa, teórica feminista y activista argentina, reconocida por su trabajo en los campos de la filosofía feminista, la teoría poscolonial y los estudios culturales. Se desempeñó como profesora en diversas universidades de Estados Unidos y fue una figura influyente en el ámbito académico y activista.

Entre las contribuciones más destacadas de María Lugones se encuentran su trabajo en torno a la interseccionalidad, la teoría poscolonial feminista y la crítica a las estructuras de poder y dominación en la sociedad. Lugones abordó temas como la violencia de género, el racismo, la colonialidad y la resistencia desde una perspectiva crítica y comprometida.

Lugones es conocida por su concepto de "mundo colonial/moderno" y su análisis de las formas de opresión y resistencia en contextos de colonialismo y patriarcado. Su enfoque interdisciplinario y su compromiso con la justicia social la convirtieron en una voz relevante en los debates contemporáneos sobre género, raza, clase y poder.

Algunas de las razones por las cuales la teoría poscolonial feminista es importante en el trabajo de María Lugones incluyen:

1. Análisis de las intersecciones de opresión: La teoría poscolonial feminista permite a Lugones analizar cómo las estructuras de poder colonial, patriarcal y racista se entrelazan y se refuerzan mutuamente para oprimir a las mujeres en contextos postcoloniales. Lugones examina las múltiples formas de opresión que enfrentan las mujeres y la necesidad de abordarlas de manera interseccional.

2. Visibilización de las voces marginadas: La teoría poscolonial feminista enfatiza la importancia de visibilizar las experiencias y perspectivas de las mujeres marginadas y subalternas en la narrativa dominante. Lugones se compromete a dar voz a aquellas que han sido silenciadas o excluidas, destacando la diversidad de experiencias y resistencias en contextos postcoloniales.

3. Crítica a las estructuras de poder: Su trabajo desafía las jerarquías de poder establecidas y aboga por la transformación social y política hacia la justicia y la equidad.

En resumen, la teoría poscolonial feminista es fundamental en el trabajo de María Lugones porque le permite abordar de manera crítica las intersecciones de opresión, visibilizar las voces marginadas y cuestionar las estructuras de poder en contextos postcoloniales, contribuyendo a una comprensión más profunda y comprometida de las experiencias de las mujeres en el mundo contemporáneo.

La fuerza de la estupidez prima y el podrido imperio occidental la ejerce sin escrúpulos ni vergüenza. Any Rand ya nos decía por 1980 que “Cada aspecto de la cultura occidental necesita un nuevo código ético -una ética racional- como condición previa para el renacimiento”.

El mundo se cae a pedazos, toda la parafernalia de barnizar, pintar, camuflar, ocultar y mentir se derrumbó y el nauseabundo espectáculo se muestra hoy con dura crueldad, pero sin que nadie le importe demasiado. La alfombra que cubría la mugre acumulada por siglos de la civilización occidental y cristiana se ha retirado para mostrarse pornográficamente y sin remilgos a una sociedad absolutamente indiferente.

 

La corriente decolonial es un enfoque crítico que busca develar y desafiar las estructuras de poder colonial presentes en la sociedad. Esta corriente cuestiona las formas tradicionales de conocimiento y propone una revalorización de los saberes y perspectivas históricamente marginales. A través del análisis de las relaciones de poder y la colonialidad, esta corriente de pensamiento busca promover la justicia social y la liberación de los pueblos oprimidos.

Damos tres nombres más para vuestro conocimiento:

SANTIAGO CASTRO GÓMEZ. Es un filósofo colombiano nacido en Bogotá en 1958. Actualmente, es profesor en la Pontificia Universidad Javeriana. Castro-Gómez realizó sus estudios de Filosofía en la Universidad Santo Tomás y continuó su formación en las universidades Johann Wolfgang Goethe de Fráncfort del Meno y en la de Tubinga.

Es reconocido por su extensa trayectoria en el estudio de la herencia colonial en América Latina y se le suele asociar con el "giro decolonial". Sus aportes al mundo intelectual y al pensamiento latinoamericano son:

1. Crítica a la Modernidad: Castro-Gómez cuestiona la noción eurocéntrica de modernidad y propone una reflexión crítica sobre la colonialidad del poder, el saber y el ser en América Latina. Su trabajo busca desafiar las estructuras de poder impuestas por la colonización y promover una visión más inclusiva y diversa de la historia y la cultura latinoamericanas.

2. Descolonización del Conocimiento: aboga por la descolonización del conocimiento en América Latina. Critica la influencia de la epistemología occidental en la producción de conocimiento en la región y promueve la valoración de otras formas de saber y de entender la realidad, especialmente aquellas provenientes de las culturas originarias.

3. Interseccionalidad y Diversidad: destaca la importancia de considerar las intersecciones de las diferentes formas de opresión y discriminación en América Latina, como el racismo, el sexismo, la homofobia y la exclusión social. Su enfoque busca visibilizar la diversidad de experiencias y luchas de los pueblos latinoamericanos.

4. Diálogo Intercultural: promueve el diálogo intercultural y la colaboración entre diversos actores sociales, académicos y políticos en América Latina. Su trabajo busca generar espacios de reflexión y acción que contribuyan a la construcción de una sociedad más justa y equitativa en la región.

ARTURO ESCOBAR. es un reconocido antropólogo y profesor colombiano nacido en Manizales en 1952. Actualmente, es profesor en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, donde enseña Antropología y Estudios Latinoamericanos. Escobar es conocido por sus contribuciones al campo de la antropología, especialmente en relación con el desarrollo sostenible, la ecología política y los estudios poscoloniales.

Escobar es uno de los principales exponentes de la teoría del "posdesarrollo", que cuestiona las narrativas tradicionales del desarrollo económico y promueve una visión más holística y sostenible del progreso. Su trabajo se centra en comprender las interacciones entre la cultura, la economía y el medio ambiente, y aboga por enfoques alternativos que respeten la diversidad cultural y ecológica.

Sus aportes más importantes son:

1. Desarrollo Sostenible y Posdesarrollo: Escobar ha explorado críticamente las concepciones convencionales de desarrollo económico y ha propuesto alternativas al paradigma del desarrollo dominante. Su enfoque en el posdesarrollo busca promover modelos más sostenibles, equitativos y culturalmente diversos de desarrollo que respeten los límites ecológicos y las necesidades de las comunidades locales.

2. Ecología Política y Justicia Ambiental: ha investigado las interacciones entre la política, la economía y el medio ambiente, centrándose en la distribución desigual de los recursos naturales y los impactos ambientales de las prácticas de desarrollo. Su trabajo aboga por la justicia ambiental y por la protección de los ecosistemas locales y globales.

3. Globalización y Cultura: El análisis de Escobar sobre la globalización se enfoca en las dinámicas culturales y sociales que están en juego en un mundo cada vez más interconectado. Examina cómo las fuerzas globales afectan a las comunidades locales y cómo estas últimas resisten y se adaptan a los cambios globales.

4. Conocimiento Indígena y Cosmovisiones: ha valorado y estudiado el conocimiento indígena y las cosmovisiones tradicionales como fuentes de sabiduría y resistencia frente a la hegemonía del conocimiento occidental. Su trabajo destaca la importancia de reconocer y respetar las diversas formas de conocimiento y de relacionarse con el entorno natural.

ROSA INÉS CURIEL PICHARDO, también conocida como OCHY CURIEL, es una teórica feminista, cantante y antropóloga social afro-dominicana. Es reconocida por su contribución al establecimiento del movimiento de mujeres afro-caribeñas y por su defensa de la diversidad sexual y de género.

Sus más importantes aportes son:

1. Visibilización de las Mujeres Afro-Caribeñas: Ochy Curiel ha trabajado incansablemente para visibilizar y reconocer las experiencias, luchas y aportes de las mujeres afro-caribeñas en la sociedad dominicana y en el Caribe en general. Su labor ha sido fundamental para romper con la invisibilidad y el silenciamiento histórico de estas mujeres.

2. Desafío al Racismo y al Blanqueamiento: A través de su activismo y su trabajo teórico, Curiel ha desafiado activamente el racismo, el blanqueamiento y la hispanofilia en la República Dominicana y en la región del Caribe. Ha abogado por una mayor inclusión, reconocimiento y valoración de la diversidad étnica y cultural de la población afrodescendiente.

3. Feminismo Decolonial: Ochy Curiel ha promovido un enfoque feminista decolonial que cuestiona las estructuras de poder coloniales y patriarcales, y busca construir un feminismo más inclusivo, diverso y transformador. Su trabajo teórico ha sido fundamental para repensar las relaciones de género, raza y clase en el contexto afro-caribeño.

4. Defensa de la Diversidad Sexual y de Género: Curiel también ha sido una voz destacada en la defensa de la diversidad sexual y de género, abogando por los derechos y la visibilidad de las personas LGBTQ+ en la sociedad dominicana y en el Caribe. Su activismo ha contribuido a abrir espacios de diálogo y reflexión sobre la interseccionalidad de las luchas por la igualdad y la justicia social.

En resumen, la contribución de Ochy Curiel al establecimiento del movimiento de mujeres afro-caribeñas se destaca por su compromiso con la visibilización, la lucha contra el racismo y el patriarcado, la promoción de un feminismo decolonial y la defensa de la diversidad sexual y de género en la región. Su labor ha sido fundamental para empoderar a las mujeres afrodescendientes y para promover la equidad y la justicia en la sociedad dominicana y caribeña.

Estos postulados nos proponen desmenuzar y desnudar el doble discurso moral del “eurocentrismo” poniendo al descubierto sus maquinaciones de dominación y la depredación del mundo en consecuencia.

 

José de Guardia de Ponté - 2024